המיילדות ועמותת אפרת: כל השוני שבעולם

[פורסם לראשונה בערוץ היהדות של ynet, ומובא כאן באישור המחברת]

אלה שמות הנשים

המככבות בפרשת שמות: שפרה ופועה המיילדות, בת לוי, אחות משה, בת פרעה ונערותיה, שבע בנות כהן מדיין וביניהן ציפורה – והנשים המנצלות את שכנותיהן המצריות. פתיחת החומש השני בחמשת חומשי תורה, חובקת נשים רבות.

המשותף לנשות פרשת שמות הוא עיסוקן האמיץ בהצלת חיים. המיילדות מצילות את הזכרים העבריים מסכנת הכחדה, תוך שהן מסכנות את חייהן: אחות משה, אמו, בת פרעה ונערותיה המתמסרות להצלת חייו של משה התינוק, וגם הן עושות זאת תוך סיכון חייהן. האחיות המדייניות מושיעות את משה הפליט שברח ממצרים, וציפורה מצילה את משה ואת בנם במפגש הפלאי במלון.

בעת נעילת שער – היעלמותן של האלות הגדולות

קבוצת הנשים העוצמתית שלפנינו, היא בעלת אופי בראשיתי, מהדהדת ומזכירה את נשות ספר בראשית. אלו נשים אקטיביות, שפותרות בעיות ולוקחות אחריות אדירה על המציאות. תחילת ספר שמות עוד משמרת את הנשיות האקטיבית, אך זו תלך ותימוג בקרוב. לא נשמע על יוכבד או על שפרה ופועה, גם צפורה שמלה את בנה תידחק, תיעלם ואולי תגורש.

בספרות התלמוד מנסים החכמים לעשות תיקון מסוים להשתקה, והמדרש מחזיר לחיים את שפרה ופועה ההופכות ליוכבד ומרים או ליוכבד ואלישבע. חז"ל גם מחתנים את מרים ומציעים לה חיים ארוכים. אבל גם במדרשים מוקטנות נשות שמות, והופכות ממושיעות ל"אישה היהודייה של"… האישה היחידה שתשרוד בקושי את העלמת הנשים המושיעות של ספר שמות היא מרים. אכן, מרים תצטרע, וחז"ל אף "יחתנו" אותה עם גברים שונים, אבל האגדות על בארה ומימיה מחלחלות ומקעקעות במקצת את ההשתקה של נשות שמות.

 אפרת שלפני עמותת "אפרת"

פסוק די שולי בדברי הימים מעורר את חז"ל לקשור למרים גם את השם "אפרת": "וַתָּמָת עֲזוּבָה וַיִּקַּח לוֹ כָלֵב אֶת אֶפְרָת וַתֵּלֶד לוֹ אֶת חוּר" (דברי הימים א', ב', י"ט). תרגום יונתן משלב כדרכו מסורות אגדיות בתוך התרגום ואומר: "ומתה עזובה ונשא כלב את מרים המתקראת אפרת". ובמדרש שמות רבה המאוחר יותר, נאמר: "על שום מה נקרא שמה של מרים אפרת? מפני שפרו ורבו ישראל על ידה". להמשיך לקרוא המיילדות ועמותת אפרת: כל השוני שבעולם

זכויות רבייה וזכויות נשים

זכויות רבייה הן זכויות משפטיות וחירויות הקשורות לרבייה ופוריות. ארגון הבריאות העולמי מגדיר זכויות רבייה כדלקמן:
"זכויות רבייה מבוססות על ההכרה בזכותם הבסיסית של כל הזוגות והיחידים להחליט בחופשיות ובאחריות על המספר, הריווח והעיתוי של לידת ילדיהם, וליהנות מגישה למידע והאמצעים לעשות כן, ועל הזכות להשגת הרמה הגבוהה ביותר של בריאות מין ופוריות. הן כוללות גם את הזכות להחליט החלטות באשר לרבייה ללא אפליה, כפייה ואלימות."

זכויות רבייה עשויות לכלול את כל הזכויות הבאות או חלקן: הזכות להפלה חוקית או בטוחה, הזכות לאמצעי מניעת הריון, זכות לגישה לשירותי בריאות מין ורבייה איכותיים, וזכות לחינוך ותנאים המאפשרים בחירות חופשיות ומושכלות באשר לרבייה. זכויות רבייה עשויות לכלול גם את הזכות לקבל חינוך על אמצעי מניעה ומחלות המועברות במגע מיני, וחופש מכפייה של עיקור, הפלה, אמצעי מניעה. כמו כן הגנה מפני פרקטיקות מבוססות מגדר כגון פגיעה באברי מין נשיים וגבריים (למשל "מילה נשית").

זכויות רבייה החלו להתפתח כקבוצת משנה של זכויות אדם בוועידה הבינלאומית של האו"ם ב- 1968 שעסקה בזכויות אדם. התוצאה היתה הכרזת טהרן, המסמך הבינלאומי הראשון שהכיר בחלק מזכויות אלה כאשר הצהיר כי: "להורים יש זכות אנושית בסיסית לקבוע את המספר ואת המרווח של ילדיהם באופן חופשי ואחראי". אימוץ זכויות אלה באמצעות מכשירים מחייבים מבחינה משפטית היה איטי והדרגתי ושונה ממדינה למדינה. לכן מעמדן במשפט הבינלאומי מורכב.

בעצרת הכללית של האו"ם בשנת 1974 הוכרז כי "המשפחה כיחידה בסיסית של החברה והסביבה הטבעית לצמיחה ולרווחתם של כל חבריה, ובמיוחד ילדים ובני נוער, צריכה לקבל עזרה והגנה כדי למלא אחר אחריותה בתוך הקהילה. להורים יש את הזכות הבלעדית לקבוע את המספר והריווח של ילדיהם באופן חופשי ואחראי". כנס זכויות האישה ב-1975 חזר על דברים דומים.

"תכנית 20 השנה של קהיר" אומצה בשנת 1994 בכנס הבינלאומי על אוכלוסייה ופיתוח (ICPD) בקהיר. התכנית לא מחייבת פעולה, אך טוענת כי לממשלות יש אחריות לצרכי רבייה של יחידים והם אלו שצריכים להנחות את הממשלה, ולא המטרות הדמוגרפיות. היא המליצה כי שירותי תכנון משפחה יינתנו במסגרת שירותים רבייה בריאים אחרים, כולל שירותים ללידה בריאה ובטוחה, טיפול במחלות המועברות במגע מיני, וטיפול שלאחר הפלה. נושאי ICPD התייחסו גם לאלימות נגד נשים, סחר בנשים, ובריאות מתבגרים. תכנית קהיר היא מסמך המדיניות הבינלאומי הראשון שמגדיר רפואת רבייה/פוריות:

      רפואת רבייה היא מצב של שלמות פיזית, נפשית וחברתית. מצב של רווחה ולא רק העדר מחלה או נכות, בכל הנושאים הקשורים למערכת הרבייה והפונקציות והתהליכים שלה. לכן רבייה בריאה מרמזת כי אנשים יכולים ליהנות מחיי מין מספקים ובטוחים ושיש להם את היכולת להתרבות ואת החופש להחליט אם, מתי ואיך לעשות זאת ובאיזו תדירות. משתמע מתנאי אחרון זה שגם נשים וגם גברים הם בעלי זכות לגישה בטוחה, יעילה, ובמחיר סביר ומקובל לתכנון משפחה לפי בחירתם, כמו גם שיטות אחרות להסדרת פוריות שאינן בניגוד לחוק, וזכות גישה לשירותי בריאות הולמים… במימוש זכות זו, הם צריכים לקחת בחשבון את הצרכים של החיים שלהם ועתיד ילדיהם והאחריות כלפי הקהילה ".

הוועידה העולמית הרביעית 1995 על נשים בבייג'ינג, יצרה הקשר רחב יותר של זכויות רבייה:

    "זכויות האדם של נשים כוללות את זכותן לשליטה והחלטה חופשית ואחראית על נושאים הקשורים למיניות שלהן, כולל בריאות מינית ופוריות. ללא כפייה, אפליה ואלימות. יחסים שוויוניים בין נשים לגברים בעניינים של יחסי מין ורבייה, כולל כבוד לשלמות האדם, דורשים כבוד הדדי, הסכמה ואחריות משותפת להתנהגות מינית והשלכותיה."

אמנסטי אינטרנשיונל טען כי מימוש זכויות רבייה מקושר עם מימוש שורה של זכויות אדם מוכרות, לרבות הזכות לבריאות, הזכות לחופש מאפליה, הזכות לפרטיות, והזכות שלא להיות נתון לעינויים או התעללות.

קבוצת אפשרויות הפיתוח לנשים לעידן חדש (DAWN) של האו"ם, מוסיפה:

   שליטה על רבייה היא צורך בסיסי וזכות בסיסית לכל הנשים. צורך הקשור לבריאות נשים ומעמדן החברתי, כמו גם המבנים החברתיים החזקים ביותר של דת, שלטון, אינרציה מנהלית, ורווח פרטי. הדרך הטובה ביותר להבין צרכים אלו הוא מנקודת המבט של נשים עניות… נשים יודעות שלהולדת ילדים השלכות חברתיות ולא רק אישיות; אין להכחיש כי מגמות אוכלוסיית העולם צפויות להפעיל לחצים כבדים על משאבים ומוסדות עד סוף המאה הנוכחית. אבל הגוף שלנו הפך לכלי משחק במאבקים בין מדינות, דתות, גברים המצויים בראש משקי בית ותאגידים פרטיים. תכניות שלא לוקחות בחשבון את אינטרסים של נשים בחשבון לא יצליחו…

(המידע מבוסס על תרגום ועריכה של חלקים מתוך הערך Reproductive Rights בוויקיפדיה)

קישורים

מידע נוסף על הפלות בעברית

מקומות נוספים בהם מאמינים בזכות האישה על גופה

ארגוני סיוע לנשים

ההפלה בדת המוסלמית

עו"ד תע'ריד ג'השאן, פעילה בתחום זכויות נשים

"הוי האנשים, אם אינכם בטוחים כי לבסוף יעוררוכם לחיים, הנה אנו בראנו אתכם מעפר, ואז מטיפה, ואז מדם מעובה, ואז מפיסת בשר, בין אם מוגמרת ובין אם לאו – כך נבהיר לכם זאת" (סורת העלייה לרגל, פסוק 5).

הבנת הפסוק הנ"ל הכרחית לדיון בנושא ההפלה באסלאם. ה"טיפה" היא הזרע, ה"דם המעובה" הוא דם קרוש, "פיסת הבשר" היא העובר. תהליך ההתעברות נמשך כארבעה חודשים, שבסופם הופך העובר ליצור חי. המילה "מוגמרת" משמעותה בפסוק עובר מפותח בעל מבנה בסיסי של ראש, גוף וגפיים.

האימאם המצרי אל-ע'זאלי, סמכות גדולה בעולם ההלכה האסלאמית, מתייחס לנושא ההפלה במונחים של איסור מוחלט. "השלב הראשון בקיום הוא נפילת טיפת הזרע בתוך הרחם והתמזגותה עם מימי האשה. כך מתחילים חיים וסיכול חיים אלה הוא עבירה. אם טיפת הזרע הפכה לפיסת בשר, תהיה העבירה חמורה יותר. ואם מופחים חיים בפיסת הבשר והושלמה הבריאה, יהיה החטא חמור כפליים" ("החייאת חוקי הדת", חלק ב', עמ' 47). אל-ע'זאלי פוסל אמנם הפלות באופן מוחלט, אך אין בנושא זה הסכמה מוחלטת בקרב כלל הפוסקים האסלאמים.

אבן עאבדין, השייך לאסכולה החנפית, קובע ש"ההפלה מותרת למה שטרם התהווה לבריה, ולכן היא מותרת רק לפני מלוא מאה ועשרים ימים לעיבור" ("אל-דור אלמוח'תאר וא-ראד אלמוחתאר", פרק שלישי, עמ' 176). הפרשן בוח'ארי מצטט מהחדית' (דברי הנביא מוחמד) מפיו של עבדאללה בן מסעוד: "בארבעים הימים הראשונים אינכם אלא טיפת זרע, לאחר מכן פיסת בשר ולאחר מכן מופחת בכם רוח חיים" ("סחיח אלבוח'ארי", ספר 11, עמ' 277).

פוסקים אחרים מהאסכולה החנפית פסקו כי הפלה בשלב זה אסורה ודורשת כפרה. הפוסק מאלקיה, לעומת זאת, כתב כי "אין להפיל את הזרע המתהווה בתוך הרחם ולו בתקופת ארבעים הימים, ואם מופחת בו רוח חיים, אז האיסור הוא מוחלט." כל הפוסקים מסכימים כי לאחר תקופת ארבעים הימים הפלה אסורה בהחלט ונחשבת לחטא שמחייב כפרה ותשלום "קנס" שנתרם לעניים.

 

ההפלה בדת הנוצרית

מאת: עו"ד תע'ריד ג'השאן, פעילה בתחום זכויות נשים

הדת הנוצרית מגַנה את ההפלה ורואה בה פגיעה בכבוד החיים. על אף שאין פסוקים בספר הקודש הנוגעים לנושא ישירות, היחס להפלה הוא כאל מעשה רצח מכוון, דבר שמזמין גינוי, כי אלוהים הוא האדון של החיים מתחילתם ועד סופם.

האפיפיור יוחנן בנדיקטוס בשליחתו הכללית בשנת 1995 מוסיף, "אין ביכולתו של אף אחד לתת לגיטימציה לרצוח בשר ודם חף מפשע, אפילו אם היה זה نطفة, או עובר." אמירה זו של הכס הקדוש חשובה מאין כמותה ומקורה בהתייחסות אל האדם כנברא בצלם אלוהים. על כן, החלטה על פגיעה בו, גם בהיותו עובר, אסורה בתכלית האיסור.

לאורך ההיסטוריה, עברה תפיסה זו שינויים רבים. במאה השנייה עד המאה הרביעית, ולפי דבריהם של הפילוסופים הנוצרים בארנבאס ואנתינקארוס, נחשבה ההפלה למעשה רצח מכוון. מהמאה החמישית עד המאה השש-עשרה הופיעו דעות שונות – הקדוש אוגוסטין הכריז שההפלה בשלבים הראשונים לא נחשבת לרצח כי עדיין לא נוצרה נשמה אצל העובר. הקדוש תידסאס אקינאס ועוד אפיפיורים הסכימו שהנשמה נוצרת רק כשמתחיל העובר לנוע בתוך הרחם. ובכל זאת, הקדוש אקינאס ממשיך בכתביו להתייחס להפלה כאל מעשה רצח וגישה זו חוזרת ומופיעה שוב בתחילת המאה השבע-עשרה.

במאה העשרים נוצרה מחלוקת סביב הנושא: מחד, קיימת עדיין גישה המתנגדת להפלה, ומאידך, מתגבשת תפיסה המאמינה בזכות הבחירה – ובמיוחד הבחירה של האם והאב.

הכנסייה הנוצרית ממשיכה להתנגד להפלות. הכנסייה האורתודוקסית המזרחית מתירה הפלה רק במקרה שהעובר מסכן את חיי היולדת.

הכנסייה הקתולית היוונית מתנגדת בחריפות ובצורה מוחלטת להפלות, גם במקרים שבהם ההיריון מסכן את חיי היולדת. על פי עמדה זו, לא ניתן מבחינה מוסרית להעדיף או לבחור בין חיי האם לחיי העובר.

על אף גישתה המובהקת של הכנסייה הקתולית, הוקמה בשנת 1973 הקבוצה הקתולית הראשונה למען זכות חופש הבחירה, שקראה לתמיכה בהפלות ולשימוש באמצעי מניעה.

מעניין להדגיש שלמרות שהדת מתייחסת למעשה ההפלה כפשע, היא אינה מגנה את האשה שעשתה את ההפלה.

ההפלה בדת היהודית

מאת: ד"ר רונית עיר-שי, מלמדת בתוכנית ללימודי מגדר באוניברסיטת בר-אילן ובאוניברסיטה העברית

להלכה היהודית אין עמדה חד-משמעית המוסכמת על כל הפוסקים בעניין הפלות. מגוון הדעות רחב מאוד, למעט קו אדום אחד שאינו נתון במחלוקת – היריון שמסכן בוודאות את חיי האשה חייב להיפסק.

יש פוסקים הסבורים כי הפלה קרובה לרצח, וזאת משום שהעובר אמנם אינו "נפש" ממש אך קרוב לכך. כיוון שהוא נפש פוטנציאלית הרי שלבד ממקרה שבו הוא נחשב כ"רודף", כלומר מסכן בפועל את חיי אמו, הפלתו אינה מותרת. על פי גישה זו איסור הפלה הוא מדאורייתא (מן התורה) ולפיכך נתפס כחמור מאוד. הבולט בגדולי הפוסקים הנוקטים גישה זו הוא הרב משה פיינשטיין (ראו: שו"ת אגרות משה חלק חו"מ ב' סימן סט).

לעומת הגישה האוסרנית, ישנם פוסקים הסבורים כי מן המקורות ניתן להוכיח שהעובר אינו נחשב "נפש" עד רגע הלידה (וליתר דיוק עד שיוצא ראשו), ולפי חלק מהדעות בתלמוד נחשב רק כ"ירך אמו", כלומר כאחד מאיבריה. לכן, אם יש סיבה מוצדקת ניתן לבצע הפלה. הבולט מבין גדולי הפוסקים הנוקט גישה זו הוא הרב אליעזר וולדנברג (ראו: שו"ת ציץ אליעזר, ט, נא – קונטרס רפואה במשפחה שער ג'). את הסיבות המוצדקות ניתן לחלק לשתי קטגוריות:

סיבות הקשורות לאשה: אם העובר מסכן את חייה, אך גם את בריאותה הפיזית או הנפשית.

סיבות הקשורות לעובר: אם מסתבר, על פי הבדיקות הנהוגות, שהעובר עשוי להיוולד חולה או פגום באופן משמעותי.

יש לציין כי גם לשיטת המקלים, הסבורים שאיסור הפלה הוא מדרבנן בלבד (שמשמעותו קלה יותר), קשה למצוא, לפחות לא בכתובים, מי שיתיר הפלה מסיבות שאינן קשורות לשתי הקטגוריות הנ"ל. עם זאת, רצוי לציין כי למרות שהרטוריקה של הפסיקה הציבורית נוטה להחמיר, על מנת שלא יבואו להקל ראש בעניין ההפלות, הרי שבפגישה אישית עם הרב שבה שוטחת האשה את מסכת טיעוניה ורגשותיה בעניין, נמצא פעמים רבות מקום להיתר. זאת בתנאי שמדובר ברב הסבור שאיסור הפלה אינו מן התורה, כך שכדאי לברר היטב למי לפנות.

עוד ראוי לציין כי ככל שגיל ההיריון נמוך יותר, כך קל יותר להתיר הפלה. אך נמצאו מקרים שבהם התירו רבנים הפלה גם בשלבים מאוחרים יחסית של ההיריון, כמו במקרה של עובר שהתגלה כסובל מטיי זקס בחודש השביעי, והרב וולדנברג התיר את הפלתו אפילו בשלב כה מאוחר (ראו: שו"ת ציץ אליעזר, יג, קב – תשובה העוסקת ישירות במחלת הטיי זקס; יד, ק – תשובה לרב פינשטיין לגבי טיי זקס; יד, קא-קב – לגבי דיקור מי שפיר והפלה במקרה של תסמונת דאון).